第二卷开始苏格拉底的主要对话者是格老孔和阿得曼托斯,他们代表了雅典城邦年轻公民或年轻贵族的正义观。《理想国》全书十卷,第一卷是引论,显得自成一体。有人推测,第一卷是柏拉图早年写的一篇旧稿,题为《色拉叙马霍斯》。第一卷的讨论多少显得有点草率,很可能来自苏格拉底与色拉叙马霍斯的一次“真实对话”,后九卷可看作是对中年柏拉图对色拉叙马霍斯关于正义的充分回应。(刘小枫:《凯若斯》pp436)

理想国·卷三

删诗与护卫者应有的素质。

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Ajax carries off the body of Achilles

[357a-362c]格老孔与苏格拉底的对话

格老孔对善的分类:(1)善在其本身之中,如:快乐。(2)善既在其本身之中,又在其后果之中,如:身体健康。(3)善在其后果之中,比如各种赚钱术,这些事都是有利可图的,但其本身是辛苦的。

格老孔提出问题:那么正义是哪一种善?

苏格拉底认为正义属于最好的一种,即第二种,人们喜欢它既因其本身又因其后果。但一般人并不这么想,格老孔说:一般人认为正义是第三种,本身是件苦事,但喜欢其后果——名和利。

格老孔对色拉叙马霍斯对正义与非正义的论证不满,认为他对苏格拉底屈服得太快了。格老孔从来没有听到有人有力地为正义辩护,令其满意地信服正义比不正义好。因此格老孔将取代色拉叙马霍斯与苏格拉底辩论,并期待苏格拉底能有力地为正义辩护。

格老孔论证的思路是:(1)叙述一般人认为的正义的本质与起源;(2)论证实施正义行为的人并非心甘情愿,而实在是不得已而为之;(3)论证不正义的人比正义的人日子过得好。

(1)格老孔论正义的本质与起源[358e-358b],人群中那些不能专尝甜头不吃苦头人间订立的契约。那些最有力量作恶的人是不愿意与他人订立契约的。(个体的善与群体的善)

(2)
戒指喻[359c-360d]:人性本恶,正义的人和不正义的人戴上魔戒,获得没有监督的力量后,两个人会同样行事,利用自己的超能力满足自己的欲望并不会遵守人群中现有的契约。戒指喻相当于是物理学中的理想实验,在现实世界中是没有能使人隐身的魔戒的,但假设存在这种实际上不存在的东西,反而能把人性中隐藏的逻辑呈现出来。这就好像假设理想的没有摩擦的运动,反而有助于揭示物体运动的规律(牛顿第二定律)。

(3)雕像喻[361a-361d]:格老孔接着把正义者和非正义者的形象推至极端,刻画出两个典型的雕像。不正义者满嘴仁义道德,背地里坏事做绝,但我们还偏偏给他最正义的好名声。相反正义者,未做坏事却有大逆不道之名(上了十字架的上帝,crucifixion),终身坚持正义,却无人知晓。难道不是不正义者比正义者更幸福吗?

格老孔引用诗人埃斯库罗斯(Aeschylus)的诗句,引证“不要爱慕虚名,而要务求实际”。(道德训诫)

七勇攻忒拜,592-594:“From which there grows the fruit of counsels
shrewd,”

中译(陈中梅,《埃斯库罗斯悲剧集(一)》pp157):

他想成为“就是”,而非“像是”最勇敢的英豪。
从他深犁的垄沟,此君丰收心智的硕果,
明智的设想从那里涌出。

格老孔总结道,不论众人还是诸神对不正义者安排的生活都要更好[362b-c]。

(一)首先从诗歌内容方面(诸神、神灵、英雄及冥界)进行讨论,哪些属于应删除的,哪些属于应鼓励的。[386a-392c]

1.如何使护卫者不怕死:要求诗人们称赞地狱的生活,不要信口雌黄,把地狱说得非常可怕。[386a-387b]

例:(a)《奥德赛》第11卷[489-491],奥德修斯在地府会见阿基里斯的鬼魂,阿基里斯表示宁愿活在人世做奴隶,也不愿在地狱统帅鬼魂。(b)《伊利亚特》,第20卷[64],冥王哈得斯害怕地面震裂,让人和神看到阴间的恐怖情景。(c)《伊利亚特》,第23卷[103]。(d)《奥德赛》第10卷
[495]。(e)关于派特罗克洛斯之死,见《伊利亚特》第19卷[856];关于赫克托之死,见《伊利亚特》第22卷[362]。(f)《奥德赛》第
24卷[6]。

苏格拉底总结道:“这些儿童和成年人应该要自由,应该怕做奴隶,而不应该怕死。”因此虽然苏格拉底承认荷马的诗歌是人们喜欢听的好诗,但越是受欢迎的好诗,就越是容易影响城邦中的人,苏格拉底就越是不放心人们去听。

2.为使护卫者坚强勇敢,应当取消描写可怕凄惨的名词。[387c]

3.应删除英雄人物的嚎啕痛哭。[387d-388d]

原则:一个好人不认为死对于他的朋友——另一个好人,是一件可怕的事情。

What we affirm is that a good man will not think that for a good man,
whose friend he also is, death is a terrible
thing.(只有好人才能是真正的朋友,That only the good can be truly
friends was a favorite doctrine of the ancient moralists. Cf. Lysis
214 C, XenophonMemorabilia ii. 6. 9, 20.)

推论:那么他不应当为朋友的死而哀悼。换言之护卫者是最自足的,最少依赖于别人。

But we also say this, that such a one is most of all men sufficient
unto(对) himself for a good life and is distinguished from other men
in having least need of anybody else.

注:自足是好人,上帝,乃至宇宙的标志,也是亚里士多德所谓幸福的标志。For
the idea Cf.Menexenus 247 E. Self-sufficiency is the mark of a good man,
of God, of the universe (Timaeus 33 D), of happiness in Aristotle, and
of the Stoic sage (斯多葛派圣人).

推论:那么失掉朋友,儿子或兄弟,或钱财等,对护卫者来说,都不是件可怕的事。

因此:不论什么不幸降临他的身上,他都不会忧伤憔悴。那么我们应该删去诗人所作的那些挽歌,城邦的护卫者们不需要这些。

以此为标准阿基里斯就不应因好友派特罗克洛斯的死而心烦意乱等,这些片段应从荷马史诗中删去。

例:(a)《伊利亚特》第24卷[10-12],阿基里斯思念死去的好友派特罗克洛斯。(b)《伊利亚特》第18卷[23],阿基里斯第一次听到好友派特罗克洛斯战死时极度悲伤的情景。(c)《伊利亚特》第22卷[414],特洛伊国王普里阿摩斯见到儿子赫克托死后尸体被凌辱悲痛欲绝地央求大家放他出城赎尸的情景。(d)《伊利亚特》第18卷[54],阿基里斯的母亲海神忒提斯哀悼爱子的场景。(e)《伊利亚特》第22卷[168],宙斯担忧自己所钟爱的赫克托被追杀时的情景。(f)《伊利亚特》第16卷[433],宙斯伤心爱子萨尔佩冬被派特罗克洛斯杀死时的情景。

一团悲愤的乌云罩住了阿基里斯的心灵。
他十指勾屈,抓起地上的污秽,洒抹在
自己的头脸,脏浊了俊美的相貌,
灰黑的尘末纷落在洁净的衫衣上。
他横躺在地,诺大的身躯,卧盖着一片泥尘,
抓绞和污损着自己的头发。

4.护卫者们也不应该喜欢大笑,纵情狂笑,会容易使自己的感情变得非常激动。[388e]

例:《伊利亚特》卷I[599],众神大笑。

Quenchless(抑制) then was the laughter that rose from the blessed
immortals

5.虚假对于神明毫无用处,但对于凡人则是一种药物,还是有用的。那么我们应把药物留给医生,一般人一律不许碰它。[389b-389d]

类比论证:统治者为了国家的利益,可以撒谎用以对付敌人,甚至用以应付公民。但其余的人一概不许。

6.年轻人需要自我克制的美德[389d-390d]

对于一般人,最重要的自我克制是服从统治者(统帅);对于统治者,最重要的自我克制是控制肉体上的快乐欲望。

以《伊利亚特》为例,举了一些正面的和反面的例子(应删掉的)。

正例:《伊利亚特》第4卷[412],陈中梅译《伊利亚特》pp87,狄俄墨得斯(Diomede)责备塞奈洛斯顶撞全军统帅阿伽门农。

“Friend, sit down and be silent and hark(回想) to the word of my
bidding,”Hom. Il. 4.412

“Breathing high spirit the Greeks marched silently fearing their
captains,”Hom. Il. 4.431

反例:《伊利亚特》第1卷[225],阿基里斯辱骂全军统帅阿伽门农。

接着就克制肉体欲望举例:

(a)《奥德赛》第9卷[8],关于食欲。(b)《奥德赛》第12卷[342],关于食欲。(c)《伊利亚特》第14卷,[281],[294-341],陈中梅译《伊利亚特》pp313,关于(色欲)。(d)《奥德赛》第8卷[266],关于(色欲)。

正面的例子:《奥德赛》第20卷[17]

7.护卫者不应贪财纳贿。[390e]

8.护卫者应虔敬,重申神明不可能是邪恶事情的原因。[391a-392a]

关于诗歌中的人的问题,苏格拉底认为我们应先找到正义的本性,正义对正义者的好处,弄清楚这些之后,我们才能讨论哪些故事应该讲,应该怎么讲。

“Speech, then, about men would be the remainder.”

“Obviously.”

“It is impossible for us, my friend, to place this here.”

“Why?”

“Because I presume we are going to say that so it is that both poets
and writers of prose speak wrongly about men in matters of greatest
moment, saying that there are many examples of men who, though unjust,
are happy, and of just men who are wretched, and that there is profit
in injustice if it be concealed, and that justice is the other man’s
good and your own loss; and I presume that we shall forbid them to say
this sort of thing and command them to sing and fable the opposite.
Don’t you think so?”

因为我假设我们不知道正义的定义并将要讨论之,所以诗人和作家们在关于人的问题上说法有错误,他们说有很多例子,不正义的人是快乐的,而正义的人是愁苦的;隐藏起来的不正义是有利可图的,而正义则是他人的好处和自己的损失。而我预先假设我们应禁止诗人们说这样的话并命令他们吟唱讲述与之相反的故事。你同意吧?

“Nay, I well know it,” he said.

“Then, if you admit that I am right, I will say that you have conceded
the original point of our inquiry?”

那么,如果你同意我的话,我会说你已承认我们探索(正义)的出发点了。

“Rightly apprehended,” he said.

“Then, as regards men that speech must be of this kind, that is a
point that we will agree upon when we have discovered the nature of
justice and the proof that it is profitable to its possessor whether
he does or does not appear to be just.”

“Most true,” he replied.

[362d-367e]阿得曼托斯与苏格拉底的对话

阿得曼托斯引用诗歌对格老孔的观点进行补充论证(诗歌是古希腊对青年及城邦公民进行教育的主要手段,诗歌也代表了传统,代表大多数人的意见):

(1)赫西俄德(Hesiod)《工作与时日》,张竹明、蒋平译,pp8,[215]以下:

你要倾听正义,不要希求暴力,因为暴力无益于贫穷者,甚至家财万贯的富人也不容易承受暴力,一旦碰上厄运,就永远翻不了身。反之,追求正义是明智之举,因为
正义最终要战胜强暴。然而,愚人只有在受到痛苦时才能领会这个道理,因为霍尔卡斯(誓言之神)紧随错误的审判。贪图贿赂、用欺骗的审判裁决案件的人,无论在哪儿强拉正义之神,都能听到争吵声。正义女神身披云雾跟到城市和人多的地方哭泣,给人们带来灾祸,甚至给那些把她赶到对她说假话的地方的人们带来灾祸。

相反,人们如果对任何外来人和本城邦人都予以公正审判,丝毫不背离正义,他们的城市就繁荣,人民就富庶,他们的城邦就会呈现出一派爱护儿童,安居乐业的和平
景象,无所不见的宙斯也不唆使对他们发动残酷的战争。饥荒从不侵袭审判公正的人,厄运也是如此。他们快乐地做自己想干的活计,土地为他们出产丰足的食物。
山上橡树的枝头长出橡实,蜜蜂盘旋采蜜于橡树之中;绵羊身上长出厚厚的绒毛;妇女生养很多外貌酷似父母的婴儿。他们源源不断地拥有许多好东西,他们不需要驾船出海,因为丰产的土地为他们出产果实。

与之对比,修昔底德描绘了伯罗奔尼撒战争期间雅典爆发瘟疫后“信仰、道德和正义”崩塌后的情况(徐松岩
译《伯罗奔尼撒战争史》):

他们觉得自己的生命和财富都如同过眼烟云。至于所谓荣誉,没有人愿意遵守它的规则,因为一个人能不能活到享受光荣的名号的时候是很成问题的。但是一般人都承认,既光荣又有用的东西就是那些现时的享乐,以及所有使人能够得到这种享乐的东西(及时行乐)。

对诸神的敬畏和人为的法律都不能约束他们了。就前一点而言,他们断定敬神和不敬神是一样的,因为他们看到所有的人毫无差别地死去;就后一点而言,没有人能够预料他能活到因违法而被推上被告席的时候,…

(2)荷马(Homer)《奥德赛》,陈中梅译,pp336,卷19,[109]以下:

像某位国王,一个豪勇、敬畏神明的汉子,
王统众多强健的兵民,
声张正义,乌黑的泥土给他送来
小麦大麦,树上果实累累,羊群从不
停止羔产,海中盛产鲜鱼,人民
生活美满,得利于他的英明。

(3)默塞俄斯(Musaeus)及其儿子的诗歌。

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The Mousai Melousa and Terpsikhore instruct the poet Mousaios.

默塞俄斯是奥菲俄斯(Orpheus)的儿子和学生。据传奥菲俄斯是缪斯之子,阿波罗的仆从。他的歌声可以治愈病痛,激发人们的宗教热情。

古代的诗人是部落中最有学问的人,奥菲俄斯曾教授举办宗教仪式的程序,劝阻杀戮;默塞俄斯曾传送神谕,行医治病(陈中梅《柏拉图诗学和艺术思想研究》,pp145)。

“He (the preacher) assumed that judgement is not executed in this
world(此世); that the wicked are successful; that the good are
miserable; and then urged from reason and scripture a compensation to
be made to both parties in the next life(来生). No offence appeared
to be taken by the congregation at this doctrine.”

注:这里未引入人群的“原罪”。

阿得曼托斯继续引用诗歌论证存在消灾赎罪的方法:献祭,符咒,赛会。

(1)赫西俄德说人容易沾染不正义,《工作与时日》[287-289]

邪恶很容易为人类所沾染,并且是大量地沾染,通向它的道路既平坦又不远。然而,永生神灵在善德和我们之间放置了汗水,通向它的道路既遥远又陡峭,出发处路面且崎岖不平;可是一旦到达其最高处,那以后的路就容易走过,尽管还会遇到困难。

(2)用荷马《伊利亚特》卷9,[497]以下(陈中梅译,pp198),引证祭享和赛会可替生者赎罪,特有的仪式可使死者在阴间得到赦免。

倘若有人做下错事,犯了规矩,他可通过恳求
甚至使神祗姑息忍让,用祭品和
虔诚的许愿,用满杯的祭酒和浓熟的香烟。

诗歌中的正义和“神人关系”对城邦中年轻人的影响,特别是对那些比较聪明,善于推理的年轻人的影响。

品达的问题:“是用堂堂正义,还是靠阴谋诡计来步步高升,安身立命,度过一生?”

(1)假定没有神,或有神但神不关心人间的事,那么做了不正义的事被神发现也无所谓。

(2)假定有神,神又确实关心我们,那神会如何反映呢?(比如是否干涉现世)

(3)我们知道的关于神的一切都来自诗歌,对于诗人的话,我们可以相信,也可以不相信。

(4)如果我们相信诗人的话,那我们可以放手去做不正义的事,然后拿一部分所得来祭祀诸神。这样我们可得到更多的利益,而依旧安然无恙。

(5)还有一种可能性,就是不相信诗人的话。

在这种情况下,如何劝说一个聪明、有钱、有体力,有门第的人(城邦中的贵族,真正的强者,有力量作恶者)来尊重正义呢?

阿得曼托斯向苏格拉底提出的问题:(1)正义和不正义二者本身各是什么?(定义问题,概念问题)(2)它们对于其所有者各起什么作用,使得前者为“好的”,后者为“不好的”,而不管神与人是否觉察。

阿得曼托斯的讨论中已涉及对城邦中年轻公民的教育问题,即源初知识(诗人的诗歌)会对人起规范作用。

[367a]没有人曾经指出过,不正义是心灵本身最大的丑恶,正义是最大的美德。要是一上来大家就这么说,从我们年轻时候起,就这样来说服我们,我们就用不着彼此提防对方的不正义,每个人就都是自己最好的护卫者了。因为每个人都怕干坏事,怕在自己身上出现最大的丑恶。

For if you had all spoken in this way from the beginning and from our
youth up had sought to convince us, we should not now be guarding
against one another’s injustice, but each would be his own best
guardian, for fear lest by working injustice he should dwell in
communion with the greatest of evils.

(二)讨论诗歌的风格和形式(即如何讲故事,diction)[392c-]

讲故事,无非是关于过去,现在和将来发生的事情。[392d]

两种形式:叙述(narration),模仿(imitation),或两者兼而有之(在戏剧中)。

注:对柏拉图和亚里士多德而言所有的艺术本质上就是模仿。这里柏拉图有时也用模仿表示狭义的戏剧语言中的模仿,以与叙述相对照。

All art is essentially imitation for Plato and Aristotle. But
imitation means for them not only the portrayal or descript ion of
visible and tangible things, but more especially the expression of a
mood or feeling, hence the (to a modern) paradox that music is the
most imitative of the arts. But Plato here complicates the matter
further by sometimes using imitation in the narrower sense of dramatic
dialogue as opposed to narration.

不用模仿,结果就是纯粹的叙述;相反,不用叙述,只剩模仿(人物对话)就是悲剧(tragedy)了。[394b]

苏格拉底总结道:悲剧和喜剧(tragedy and
comedy)只用模仿;酒神赞美诗(dithyramb)只用诗人自己的吟诵;史诗(epic
poetry)则即有模仿也有叙述。[394c]

苏格拉底的问题:是让诗人通过模仿进行叙述呢?还是部分地通过模仿呢?哪些允许模仿呢?还是压根就不让他们模仿?简单说就是:“要不要把悲剧与喜剧引进城邦里来。”(阿得曼托斯语)

苏格拉底进一步提问:城邦的护卫者是否应该是一个模仿者?

苏格拉底的论证:

1.一个人只模仿一样东西模仿得最好。

“模仿只不过是事物本身的摹本而已”,苏格拉底把人性比喻为钱币,每个钱币只能以一个模子为摹本。[395b]

2.护卫者应从小模仿与他们所肩负任务有关的人物,模仿那些勇敢、节制、虔诚、自由的人物。从小到老的连续模仿会成为习惯,而习惯会成为第二天性(second
nature)。[395d]

3.护卫者不应当去模仿女人、奴隶,也不应当模仿坏人、鄙夫。他们应该懂得坏的男女,但决不要去模仿他们。

For while knowledge they must have both of mad and bad men and women,
they must do and imitate nothing of this kind.

护卫者也不应模仿铁工,工人,桨手等。

护卫者也不应模仿马嘶、牛叫、大河咆哮等。

注:罗马皇帝尼禄沉迷戏剧并亲自登台演出。

两种说故事的体裁(风格)。[396b-398b]

甲:既是叙述,又是模仿,但叙述远多于模仿,仅在碰到好人的言语行动时才模仿。因此这种体裁变化不多,节奏也几乎相同。

乙:什么东西都模仿,需要各种声调和各种节奏,这种体裁包含各种各样的变化。

问题:我们的城邦应接受哪种体裁?还是接受混合体裁?

阿得曼托斯:赞成单纯善的模仿者的体裁。

苏格拉底进一步阐释:我们城邦里的人只做一个职业,鞋匠总是鞋匠,农夫总是农夫。因此一个能够模仿一切的人在我们的城邦里是不受欢迎的。我们只需要严肃正派的诗人模仿好人的语言,以教育我们的护卫者。(与莱库古立法比较)[398a-b]

[368a-372c]继续与阿得曼托斯的对话,苏格拉底把讨论引向城邦的正义

大字小字比喻,小字看不清,大字却可看清些。个人的正义及其所带来的好处不易讨论,就转而讨论城邦的正义及其所带来的好处。(private
good VS common good)然后再由大见小,讨论在城邦中生活的个人的正义。

(三)解决了诗歌应讲什么(内容)和怎么讲(风格)的问题后,接下来讨论诗歌的曲调和节奏的问题。[398c-400c]

1.首先应摒弃悲伤的挽歌式的调子,即吕底亚调(Lydian mode)。[398e]

2.应摒弃软绵绵的靡靡之音,即伊奥尼亚调(Ionian
mode)和吕底亚调。[398e]

3.还剩下多利亚调(Dorian mode)和佛里吉亚调(Phrygian mode)。[399a]

苏格拉底认为应存在两种曲调(a)模仿勇敢的人奋不顾身,沉着应战;(b)模仿平时工作的人,正在劝说、祈求别人,如果是神的话就用祈祷,如果是人,则用劝说或教导。它们一刚一柔,能恰当地模仿人们成功与失败,节制与勇敢的声音。

阿得曼托斯说这正是多利亚调和佛里吉亚调。[399b-c]

4.那么就不需要能奏出一切音调的乐器。城里就只剩下七弦琴和七弦竖琴了,乡下可以吹短笛。即:“我们赞成阿波罗(太阳神,代表理性)及其乐器(七弦琴)而舍弃马叙阿斯(Marsyas,森林之神,代表情欲)及其乐器(长笛)。”[399e]

5.曲调之后继续讨论节奏,这些我们可以去请教戴蒙(Damon,前5世纪音乐家)。

苏格拉底总结道:“美与丑是紧跟着好的节奏与坏的节奏的。”好的节奏与音调跟随好的文词,而好的文词则与好的心灵的精神状态一致。因此好的言词、音调和节奏都来自好的精神状态。即那些智力好,品格好的人的真正良好的精神状态。[400e]

苏格拉底认为绘画,纺织,刺绣,建筑,家具制作等技艺,乃至动物身体,植物树木等自然物也都有优美与丑恶。(这里好坏的标准是什么?是否仍以我们的城邦为标准。)[401a]

因此苏格拉底要阻止艺术家们描绘邪恶、放荡、卑鄙、龌龊的坏精神。哪个艺术家不服从就把他们从城邦里驱逐出去。(柏拉图似乎没有分级制的概念,即当护卫者们成年后,拥有正确判断力后可从学习了解的角度接触这些坏的东西。实际上柏拉图并不排斥了解它们。[396a])[401b-d]

苏格拉底论艺术的目的(功用):“一个受过适当教育的儿童,对于人工作品或自然物的缺点也最敏感,因而对丑恶的东西会非常反感,对优美的东西会非常赞赏,感受其鼓舞,并从中吸取营养,使自己的心灵成长得既美且善。”[402a]

And further, because omissions and the failure of beauty in things
badly made or grown would be most quickly perceived by one who was
properly educated in music, and so, feeling distaste rightly, he would
praise beautiful things and take delight in them and receive them into
his soul to foster its growth and become himself beautiful and good.

认识事物本身及其映像这两者是属于同一技能,同一学习的。文教(音乐、诗歌等)是为了使护卫者认识节制、勇敢、大度、高尚等美德以及与此相反的诸邪恶的形式,也能认识包含它们在内的一切组合形式,不论它们出现在哪里,我们都能辨认出它们本身及其映象。(这里的论证用字母类比基本的美德)[402b-c]

城邦的建立:

我们每一个人不能单靠自己生存。

(四)苏格拉底论放纵和爱。[402d-403c]

(1)一个人的心灵和形态都应有与之相应的和谐的美。(2)放纵(过分的快乐)与节制等美德不能共存。(3)最大的快乐是色欲。(4)正确的爱是对美的有秩序的事物的一种有节制的和谐的爱。(5)爱者与被爱者之间不得有任何越轨举动。[403a-c]

Thus, then, as it seems, you will lay down the law in the city that we
are founding, that the lover may kiss and pass the time with and touch
the beloved as a father would a son, for honorable ends, if he
persuade him. But otherwise he must so associate with the objects of
his care that there should never be any suspicion of anything further,
on penalty of being stigmatized for want of taste and true musical
culture.

这里的爱者与被爱者是古希腊的男性同性恋,爱者为年长者,而被爱者为年轻者。从字面看柏拉图认为爱者与被爱者之间可以亲吻,抚摸,但不能再有任何进一步的举动。这就是所谓苏格拉底式爱情或柏拉图式爱情,后来被引申到异性间爱情,指追求精神间默契而非肉体结合。

古希腊的爱者与被爱者和今天的同性恋有明显的区别,今天的同性恋现象是以生理为基础的,并有流行时尚的特征,而古希腊的爱者与被爱者则是一种社会习俗,即年长者追求爱慕年幼者,并有教育年幼者成长的职责。年幼者长大成人后,会去追求比他更年幼的人做被爱者。

从这个角度爱者与被爱者是城邦公民教育制度的一部分,梭伦还规定“男性同性恋”是公民的特权,奴隶是禁止的。在底比斯有所谓圣军(Sacred
Band of Thebes),由300名(150对)爱者与被爱者组
成,是底比斯军队中最精锐的部分,正是以这300名圣军为主力的底比斯军队第一次在陆地上击溃了希腊霸主斯巴达人(硫克特拉战役,371BC,Battle
of Leuctra)。在后来底比斯与马其顿的喀罗尼亚战役(Battle of
Chaeronea,338
BC)中底比斯落败,300圣军全部阵亡。(2000多年后的1890年,考古学家从300圣军的墓地中找到了254具骸骨)

苏格拉底从反对放纵的爱的角度不主张爱者与被爱者之间有过分疯狂和热情的举动。(可参考柏拉图《会饮篇》)

苏格拉底结束了对文教的讨论,并总结道:文教的目的是为了达到对美的爱(love
of the beautiful)。[403c]

城邦公民的分工:

每个人在恰当的时候干适合他性格的工作,放弃其他的事情,专搞一行,这样就会每种东西都生产得又多又好。

(五)苏格拉底开始对体育锻炼的讨论。

1.护卫者必须戒除酗酒。[403e]

2.护卫者应接受一种简单而灵活的体育,是一种为了备战而进行的体育锻炼。[404b]

苏格拉底本人及其它雅典公民经常到城市里的体育馆里进行体育锻炼。

3.饮食:根据荷马史诗,那些英雄们会餐时不吃鱼,吃烤肉,不吃炖肉,也不吃甜食。[404c]

类比论证:“复杂的音乐产生放纵;复杂的食物产生疾病。”[404e]

放纵和疾病在城邦里流行的恶果,使讼师(和法官)和医生的地位上升。

最低限度的城邦(成长中的城邦,健康的城邦):

安静和平的田园生活。

(六)苏格拉底论医术[405c-408e]

比较了阿斯克勒比斯(Asclepiads,特洛伊战争时希腊联军中的医生)的医术与赫罗迪科斯(Herodicus)的医术。苏格拉底批评了单纯为延长人的生命为目的的医术(赫罗迪科斯的医术)。

论证:当每一个人都有他应尽的职责时,人们是没功夫生病的。如果为了病痛而把自己的工作撂到一边,这种生命是不值得过的。因此他会告别医生,继续工作,直到身体吃不消死了为止。[406d-e]

每个人都有自己应尽的职责,对于木工来说是做活计;对于富人(吃饱饭之后)来说,至少美德是他应当追求的。如果一个人不讲道德,他活着是没意思的。如果他遵循赫罗迪科斯的医术整天到晚当心自己的身体,会妨碍自己的追求。

除体育锻炼外再过分当心自己的身体,至少会使学习、思考等变得困难,这是学习,沉思等道德实践和锻炼的绊脚石。[407a-c]

正确的医术(阿斯克勒比斯的医术)是不让有严重全身疾病的人痛苦第继续活下去,让他再产生体质同样糟糕的后代(优生学,这种观点在今天是备受争议的,比如是否应使用基因技术杜绝某些遗传性疾病,如侏儒等)。[407c-e]

对于先天病弱而又无节制的人,他们活着于人于己都无益处,即便这些人很富,也不应为其医治。[408a-b]

苏格拉底驳诗人品达对阿斯克勒比斯的描写。品达说阿斯克勒比斯是阿波罗神的儿子,他受贿去医治一个将死的富人,因此被闪电打死。苏格拉底的反驳(归谬法):
如果阿斯克勒比斯是神的儿子,他就不会贪财;如果他贪财,他就不会是神的儿子。因此不能相信诗人们的说法。[408b-c]

格老孔的问题:我们的城邦是否需要好的医生?好的医生是否是医治过最大多数病人的医生?(因此也包括那些应予治疗和不应予治疗的病人)同样,法官是否应与各色各样人品的人都打过交道?[408c-d]

苏格拉底的回答:

1.问题的关键是,什么是“好的”。

2.医生不是以身体医治身体,而是以心灵来医治身体的。如果心灵败坏了,他们就不可能很好地治病了。(好的医生不以经验治病,而是以知识治病)[408e]

3.法官是以心治心,他们年轻时绝不可与坏的心灵厮混。但这样一律,好人在年轻时就显得比较天真,容易受骗,因为他的心里没有坏人心里的那种原型(譬如从来没见过蝴蝶的人第一次见到蝴蝶)。[409a-b]

4.好的法官一定不是年轻人,而是年纪大的人。他们是通过多年的学习才知道不正义是怎么回事的。他们并不是把不正义当作自己心灵里的东西来认识,他们仅仅通过知识,而非本人的体验来认识非正义的。[409b-c]

5.“好的”指拥有好心灵(暗含拥有知识)的人。邪恶不能理解德性和邪恶本身,但天赋的德性通过教育可以理解邪恶和德性本身。[409c-e]

6.医疗术和司法术对那些天赋健全的公民的身体和心灵抱有好意;而对那些身体不健全的,城邦就任其死去;对那些心灵天赋邪恶而且不可救药的人,城邦就坚决地处死他们。[409e-410a]

苏格拉底论:文教和体育的主要目的是为了心灵[410b-412a]

1.专注于体育的人会趋于野蛮和残暴,而专注于文教的人会趋于软弱和柔顺。天性中激情的部分会产生野蛮,但适当的训练会成为勇敢。人性爱智(love
of
knowledge)的部分过度发展会变为软弱,但培养适当就能变为温文而有序。[410c-e]

2.护卫者要兼有激情和爱智两种品质,要使两者在护卫者身上和谐有序。

3.靡靡之音会使天性激情部分软化,消融,最后导致“软弱的战士”。天性刚强的人听了靡靡之音会情绪不稳定,容易生气,也容易平静,变成喜怒无常的人。

4.一个人只接受体育训练而不接受文教,固然会变得更为勇敢,但爱智之火可能会逐渐熄灭,从而变得粗野无知,不能用论证说服别人。

5.文教服务于心灵的爱智部分,体育服务于心灵的激情部分,而非分别服务于心灵和身体。当两者配合得当,达到和谐时,我们就称他为最完美和谐的音乐家(musician,即受过教育的文雅之人)。[412a]

问题:

正义和不正义是何时被哪些人带入成长中的城邦的?

(七)公民中哪些人适合作统治者?[412a-417b]

1.统治者必须是年长者,被统治者是年纪小的。[412c]

2.必须从护卫者中挑选那些最为国家(群,public)利益效劳,而不愿做任何不相关事情的人来做统治者。[412d-e]

3.必须寻找坚持原则(不被欺骗诱惑)孜孜不倦为他们所认为的国家利益服务的那些护卫者。[413c]

4.如何挑选出这些符合要求的护卫者呢?

从他们幼年起考察他们,在工作中考察他们。把他们带到不同的环境(先用贫穷忧患,再用锦衣玉食)中考察他们。(与护卫者绝不接触“坏”东西的教育矛盾?)

我们把从各种考验中经过的人作为国家的统治者和护卫者。那些不合格的则予以排斥。[413c-414a]

(问题:但由谁来筛选合乎要求的护卫者呢?经过什么样的程序?又由谁,如何来建立这整套制度呢?)

5.如何说服统治者自己和护卫者,说服城邦里的其他人,应当这样教育和培养统治者自己呢?苏格拉底的方案是“高贵的谎言”[414b-415d],即:反复讲述灌输“金银铜铁的故事”[415a-415d],直到子子孙孙们相信为止。

金银铜铁的故事是古老的腓尼基人的传说,讲人们虽然为一土所生(大地母亲),彼此是兄弟,但有些人身上掺入了黄金(统治者),有些人身上掺入了白银(武士),有些人身上掺入了铜铁(农民和技工)。统治者(金银)自然有统治领导的职责,而被统治者(铜铁)则有服从的义务,不妄图统治。值得注意的是苏格拉底并不认为统治者的属性可遗传,即:金父可能生银子,农民工人的后代中也可能发现天赋中有金银者。因此国家应重视他们,把他们提拔到统治者的地位。

按金银铜铁的理论,在政治生活中,不同禀赋的人应有不同的位置,统治者(禀赋最高者)有领导统治大众(禀赋较低者)的义务和职责。

6.护卫者应有的生活方式:(a)除了必需品,不得有任何私产。(b)食量等必需品由其他公民供应,作为护卫者职务的报酬,每年定量供给,既不多余,也不短缺。

护卫者绝对不得拥有土地、房屋或金银。否则他们就会去搞农业,去做买卖,就不再能做护卫者了。他们会从人民之友堕落为人民的敌人和暴君,结果就是统治者和人民会互相争斗,国家随之灭亡,大家同归于尽。

@季燕江

[372c-]由成长的城邦到繁荣的城邦,护卫者及其教育

格老孔认为城邦还需要各种“奢侈品”,不单是考虑城邦的成长,而是考虑繁华城邦的成长,看正义和不正义是如何出现的。

苏格拉底说:

则我们需要更大的耕地和牧场,就势必要从邻居那里抢夺土地,如果我们的邻居不满足,也必然会到我们这里来抢夺土地。这样,战争就出现了,城邦需要职业军人(护卫者)来从事战争。

柏拉图对战争及护卫者的陈述是理想情况的讨论,事实上战争和护卫者是一直存在的,比如狩猎可视作原始的战争,猎人可视作护卫者等。

[374b-383c]讨论护卫者应具有的素质及其教育

古希腊军事力量的核心是重装步兵,由公民自备装备,全身披挂,使用标枪,盾牌等,作战时需纪律严明,保持队列,一同进退。公民需要在平时经常训练,才能在战时成为合格的重装步兵。因此苏格拉底说护卫者需要比别人更多的空闲,需要最多的知识和最多的训练。

Plato likes to contrast the leisure of philosophy with the hurry of
business and law. Cf.Theaetetus 172 C-D. [Perseus: Plat. Rep. 2.376e
注1]

根据波里比阿,前2世纪,标枪的铁质矛头是较长的,而到了公元4世纪,维吉提乌斯的时代,标枪的矛头已大大缩短(席代岳译《罗马帝国衰亡史·卷
一》,pp11)。波里比阿的时代正是希腊城邦的尾声,罗马即将崛起的时代,而公元4世纪已到罗马帝国晚期。标枪越沉重,投掷出去威力越大,可贯穿盾牌,形成必杀。但这种重装备需要士兵具有良好的身体素质和经常的训练,即只有职业化的公民军才能胜任,从这个角度古希腊的城邦确实是军事共和国,而其中最典型
的就是斯巴达。因此在古希腊,广泛地存在亲斯巴达的倾向(比如色诺芬)就并非奇事。

[375a-376c]苏格拉底用警犬来类比论证护卫者应有的素质

警犬和护卫者都应具有的共同特征:(1)感觉敏锐、勇敢、意气奋发;(2)对自己人温和,对敌人凶狠。

问题:如何使温和与刚烈这两种相反的性格存在于护卫者的身上。

喂得好的警犬(城邦中的护卫者)对熟人温和,对陌生人恰恰相反。即狗完全凭认识与否区别敌友——不认识的是敌,认识的是友。[376b]

爱学习是警犬的天性;类似地,爱智慧是护卫者的天性,只有这样护卫者才能区分敌我,知道城邦的利益。

苏格拉底小结护卫者应具有的素质[376c]:

“一个真正善的城邦护卫者的天性里把爱好智慧、刚烈、敏捷、有力这些品质结合起来了”。

[376d-]继续论证护卫者应接受的教育和训练,这将有助于讨论问题——正义和不正义在城邦中是怎样产生的?(讨论就此转向)

这种教育就是用体操(gymnastics)来训练身体,用音乐(music)来陶冶心灵。[377a]

诗人既是儿童的教育者,也是公民的教育者。由于生物在幼小阶段是最容易接受陶冶的,苏格拉底担忧坏的诗歌会影响儿童的心灵。[377b]

音乐(music)指缪斯的艺术,即文教,包括狭义上的音乐,诗歌,舞蹈,戏剧乃至文化和哲学。真正的音乐家(文雅的人)是一位有高深和全面文化修养的人。(《柏拉图的诗学》pp156,注7)

[377a]古希腊的教育

在公元前5至4世纪的雅典,男孩一般在7岁时上学,路上由一位奴隶或“监护人”陪同。学校里有专职的教师教授书写和阅读,教材一般选自诗人,尤其是荷马的作品。除了算术,男孩们接受的另两项教育是音乐(包括诗歌)和体育。诗乐由里拉演奏者(kitharistes)教授,体育(体操)则由训导者
(paidotribes)负责。小学毕业后,青少年还可继续求学,进入较高等的学校,学习辩论术和哲学。智者的活动以教授修辞和讲演为主,收费。柏拉图的学园自斯彪西波(柏拉图的侄子,学园的继任者)后也收费。

比较:孔子六艺,中国古代儒家要求贵族子弟掌握的六种基本技艺,礼、乐、射、御、书、数。孔子还曾说:“兴于诗,立于礼,成于乐”(《泰伯》)

[377e]苏格拉底认为,

“一个人没有能用言词描绘出诸神与英雄的真正本性来,就等于一个画家没有画出他所要画的对象来一样。”

即艺术是对真实(本质)的模仿,艺术创作涉及认识论问题。

问题:艺术的目的是什么?

苏格拉底认为作品审查(艺术分级)是城邦缔造者的任务。[378e-379a]

“先入为主,早年接受的见解总是根深蒂固不容易更改的。…,为了培养美德,儿童最初听到的应该是最优美高尚的故事。”

苏格拉底论神的本质,即神之所以为神

(1)神是善的原因,而不是一切事物的原因[379b-380c]

苏格拉底论善不是一切事物的原因,而只是好的事物的原因,不是坏的事物的原因。[379b]

神是善者,神只是好的事物的原因。坏事物的原因,必须到别处去找。[379c]

注意:这种观点并不必然导致善恶二元论,如我们可说恶的原因是善的缺乏。

以哲学(思辨和逻辑)拒斥荷马的诗歌:如果神不可能是坏事物的原因,那么说宙斯可赐坏运给人就是错误的。[379d-380c]

(2)神不可能变换自己的形态,神也不可能欺骗[380d-383c]

神和一切属于神的事物,都处在不能再好的状态下。如果神能改变,就只能变坏。但不会有神或人愿意使自己败坏,这是不可能的。因此神是尽善尽美的,并永远保持这种状态。因此神只有一种状态,即最好的状态,并且不会改变。(神的定义)

既然神不能改变自己的形态,难道他们能给我们幻想,欺骗我们吗?

真的谎言(veritable lie,Essential
falsehood,对真相一无所知,在自己心灵上保有假象)是任何人和神最厌恶的。神不可能说真的谎言,神也不可能对真相一无所知。

苏格拉底通过枚举法论证:神也不可能对我们说语言上的谎言(falsehood in
words)。(a)因为我们不知道古代事情的真相,所以我们要利用假的传说来达到教育的目的。神不可能不知道古代事情的真相,他没必要把假的弄得象真的
一样。(b)神也不需要一个在他们中间说假话的诗人。(c)神不会因为害怕敌人而说假话。(d)神不会有疯狂和胡闹的朋友。

结论:神没有说谎的动机。

@季燕江

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